Хранители горна и очага

Славянская мифология складывалась веками, впитывая в себя отголоски древней индоевропейской традиции и черты культур соседних племен и странствующих купцов. Особое место в пантеоне занимал Сварог — покровитель кузнецов и огня. Со временем его образ перешел в христианскую традицию, отразившись в почитании святых Кузьмы и Демьяна.

Славянский бог иностранного происхождения

Впервые Сварог фигурирует в славянском переводе «Хроник», написанных жившим в VI веке византийским автором Иоанном Малалом. В нем оставшийся неизвестным летописец отождествляет Сварога с греческим богом Гефестом, упоминая его сына Гелиоса, названного в «Хрониках» Даждьбогом.

Более подробно Сварог описан в «Повести временных лет», датируемой ориентировочно XI-XII веками: «И после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста, которого и Сварогом называли египтяне. Когда царствовал этот Феост в Египте, в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие, а до того палицами и камнями бились».

То же самое говорится и в «Софийском хронографе», относимом к XVI веку: «Когда же пришел в Египет Ермий, царствовал тогда Местрем из рода Хама. После его смерти поставили царем Ермия. И царствовал над египтянами 39 лет в великой славе. После него царствовал Ифест, он же Сварог, дней 6680, ведь не умели иначе считать египтяне, но по подсчету дней года считали. Ифеста они назвали богом, ибо был волхвом и храбрым мужем».

По мнению ученых, описания Сварога как в «Повести временных лет», так и в «Софийском хронографе» базируются на «Хрониках» Иоанны Малалы, показывая осведомленность о них наших предков.

Само происхождение имени Сварога вызывает у них серьезные затруднения. Есть мнение, что «Сварог» возник из санскритского слова svargas, означающего небо, или сакского suva-gara — творящий утро. Вместе с тем в санскрите имеется слова svaraj — правитель и suvar — солнце; они тоже могли стать основой для имени бога.

Лингвист Михал Лучиньски назвал Сварога создателем мира: согласно представлениям древних славян, мир был окутан вечной ночью, а бог выковал солнце, поместив его на небо. Религиовед Анджей Шиевски прямо связал Сварога с распространенным в Европе мифом о божественном кузнеце, изготавливающем молнии и волшебные предметы; этим же занимался Гефест.

Как бы ни возникло имя Сварога, в славянской мифологии он предстает покровителем кузнечного ремесла и одновременно главным богом, воплощением самой силы природы: попробуйте противостоять тому, кто выковал солнце и бросает на землю молнии. Есть и версия, что Сварог был защитником семьи: неслучайно ведь слова «сват», «сватать» и «свадьба» имеют с ним общий корень.

Пахота на огнедышащей рептилии

Пришедшее на смену язычеству христианство заставило Сварога уйти в тень, выведя на свет сразу двух святых – братьев Кузьму и Демьяна. Православная церковь почитает сразу три пары братьев-врачевателей, живших в разное время и в разных местах: в Асии (часть Малой Азии), Аравии и Риме. Их объединяет одна особенность: они исцеляли безнадежно больных людей.

На Руси их образы трансформировались — так Кузьма и Демьян стали покровителями кузнецов. В их память существовали два праздника — в июле и ноябре. Осенний праздник приходился на дни, когда язычники чествовали Сварога — таким образом, культ языческого бога постепенно заменился почитанием христианских святых. Крестьяне верили, что Кузьма и Демьян сами ковали плуги и дарили их людям, чтобы те могли возделывать землю. В народных преданиях братьям приписывается и борьба со злом. Так, рассказывали, будто они поймали змея, нападавшего на людей, впрягли его в плуг и пропахали на нем всю землю. Сюжет этот напоминает сказку о богатыре Никите Кожемяке, одолевшем Змея Горыныча. Никита выковал огромный плуг весом в 300 пудов, заставил чудовище тянуть его и пробороздил землю до самого Черного моря, где и утопил змея. С этим подвигом связывают происхождение Змиевых валов — загадочных земляных укреплений, которые приписывают то скифам, то готам, то славянам.

При этом российский археолог Борис Рыбаков обратил внимание на то, что со змеем в славянских мифах борются два кузнеца, сковавшие сорокапудовый плуг и научившие людей на нем пахать. Они впрягли в него змея и пробороздили на нем валы.

Поскольку Кузьма и Демьян считались божьими кузнецами, народная молва приписывала им важный атрибут — молот. С ним связывали и брачные узы: «сковать свадьбу» означало не просто объединить молодых, а утвердить невидимую духовную связь, обязывающую супругов хранить верность друг другу. Это означает, что Кузьма и Демьян, как и Сварог, отвечали за нерушимость семьи.

Девушки, желавшие удачно выйти замуж, пели песни с упоминанием святых:

Аналогичные мотивы звучали и в брачных заговорах:

Кстати, в русских сказках железную цепь нередко называли Кузьмой: «Узловат Кузьма, развязать нельзя». А подчас имена братьев сливались в одно слово: «Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует»; «Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются»; «Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет!»; «Козьма-Демьян с гвоздем, Никола с мостом».

Популярность Кузьмы и Демьяна в народе была велика, и в их честь было возведено множество храмов. Например, в Москве самый древний из них расположен в Столешниковом переулке: он был построен около 1368 года Иакинфом Шубой, воеводой князя Дмитрия Донского.

На протяжении веков культ божественного кузнеца менялся и преображался, но полностью не исчез — до сих пор в нашей стране дважды в год отмечаются дни Кузьмы и Демьяна, ставших преемниками грозного Сварога. Выражения же «брачные узы» и «семейные связи» давно стали обыденными, подразумевая особые отношения между мужем и женой, которые могут быть так же прочны, как железная цепь, изготовленная искусным кузнецом.